Quale uomo, quale dio

La filosofia classica e cristiana antica aveva chiara la differenza tra uomo esteriore e uomo interiore, ovvero tra anima e spirito – una duplice realtà, in stretta connessione con un duplice concetto del divino. Per l’uomo esteriore, infatti, Dio è un ente antropomorfico, oggetto dell’immaginazione, che varia a seconda delle culture, dei tempi, della psiche dei singoli e sta e opera nel tempo. Incapace di sostenere la critica della ragione e della scienza storica, questo Dio è morto, insieme alla teologia che lo sosteneva. Per l’uomo interiore, invece, Dio non è oggetto dell’immaginazione; non sta nel tempo, non nell’esteriorità; non si rivela attraverso eventi, libri o parole; non ha forma, perché è la luce dell’anima, sempre presente come sua vera essenza, là dove essa non è più anima, ma spirito. La contemporanea perdita della distinzione tra uomo esteriore e uomo interiore, tra anima e spirito, significa perciò tanto la perdita della conoscenza della realtà più profonda dell’essere umano, quanto quella del concetto più elevato di Dio. Ai diversi rapporti tra uomo interiore e uomo esteriore corrispondono le diverse forme di religiosità, da quella autentica alla superstizione e alle vaghe, inconsistenti forme di religiosità new age.